Wege aus der Zukunftsfalle
Klima, Pandemie, Konflikte: Die heutigen Probleme zeigen, dass wir langfristig denken müssen, um die Tyrannei des Jetzt zu überwinden. Sechs Wege, die uns dabei helfen können.
Dieser Artikel wurde ursprünglich von der Long Now Foundation veröffentlicht, einer gemeinnützigen Organisation, die sich der Förderung des langfristigen Denkens verschrieben hat. Auf longnow.org können Sie mehr lesen oder Mitglied werden.
Der Mensch verfügt über eine erstaunliche evolutionäre Gabe: eine Vorstellungskraft, die innerhalb eines Augenblicks von Sekunden auf Jahre oder sogar Jahrhunderte umschalten kann. Unser Verstand tanzt ständig über mehrere Zeithorizonte. In einem Moment können wir schnell auf eine Nachricht reagieren und im nächsten an unsere Altersvorsorge denken oder eine Eiche für die Nachwelt in den Boden pflanzen. Wir sind Experten für die zeitliche Pirouette. Ob wir diese Gabe voll ausschöpfen, ist jedoch eine andere Frage.
Es war nie notwendiger als heute, unsere Fähigkeit zu nutzen, langfristig denken zu können. Sei es in Bereichen wie der öffentlichen Gesundheitsfürsorge (zum Beispiel bei der Planung der nächsten Pandemie am Horizont), bei der Bewältigung technologischer Risiken (zum Beispiel durch KI-gesteuerte autonome Waffen) oder bei der Bewältigung einer ökologischen Krise, bei der die Vertreter aller Nationen an internationalen Konferenztischen sitzen und sich über ihre kurzfristigen Interessen streiten, während der Planet verbrennt und Arten verschwinden. Gleichzeitig können Unternehmen kaum über den nächsten Quartalsbericht hinausblicken, wir sind süchtig nach 24/7-Sofortnachrichten und können dem „Jetzt kaufen“-Knopf nur schwer widerstehen.
Online bis zur Erschöpfung
Was können wir tun, um die Tyrannei des Jetzt zu überwinden? Die einfache Antwort lautet, dass wir mehr langfristig denken müssen. Aber das Problem ist, dass fast niemand wirklich weiß, wie das geht.
Was ist eigentlich langfristig?
Bei den Recherchen zu meinem Buch, „The Good Ancestor: How to Think Long Term in a Short-Term World“ habe ich mit Dutzenden von Experten gesprochen – Psychologen, Futuristen, Wirtschaftswissenschaftlern, Beamten, Investoren –, die alle davon überzeugt waren, dass wir mehr langfristiges Denken brauchen, um die krankhafte Kurzsichtigkeit der modernen Welt zu überwinden. Aber nur wenige von ihnen konnten mir ein klares Bild davon vermitteln, was das bedeutet, wie es funktioniert, welche Zeithorizonte dabei eine Rolle spielen und welche Schritte wir unternehmen müssen, um es zur Norm zu machen. Dieses intellektuelle Vakuum bedeutet nichts weniger als einen konzeptionellen Notstand.
Betrachten Sie 100 Jahre als Mindestschwelle für langfristiges Denken.
Beginnen wir mit der Frage: Wie lange ist langfristig? Vergessen Sie die Vorstellung von „langfristig“, die viele Unternehmen haben – sie geht selten über ein Jahrzehnt hinaus. Betrachten Sie 100 Jahre als Mindestschwelle für langfristiges Denken. Dies ist die derzeitige Länge einer Lebensspanne eines Menschen, der alt wird. Sie führt über die Ego-Grenze unserer eigenen Sterblichkeit hinaus, so dass wir beginnen, uns eine Zukunft vorzustellen, die wir zwar beeinflussen, an der wir aber nicht selbst teilnehmen können. Wo es möglich ist, sollten wir versuchen, länger zu denken, indem wir uns beispielsweise von Projekten wie der 10.000-Jahres-Uhr (dem Vorzeigeprojekt der Long Now Foundation) inspirieren lassen, die so konzipiert ist, dass sie zehn Jahrtausende lang genau geht. Wenn Sie langfristig denken wollen, atmen Sie zumindest tief durch und denken Sie: 100 Jahre und mehr.
Das Tauziehen um die Zeit
Genauso wichtig ist es, sich einen gedanklichen Rahmen zu schaffen, der die verschiedenen Formen des langfristigen Denkens aufzeigt. Auf der einen Seite stehen Triebkräfte der Kurzfristigkeit, die uns an den Rand des zivilisatorischen Zusammenbruchs zu bringen drohen. Auf der anderen Seite gibt es sechs Ansätze für langfristiges Denken, die uns zu einer Kultur mit längeren Zeithorizonten und Verantwortung für die Zukunft der Menschheit führen.
Versöhnung mit der Sterblichkeit
Diese sechs Wege, langfristig zu denken, sind kein simpler Entwurf für ein neues wirtschaftliches oder politisches System, sondern vielmehr ein kognitives Instrumentarium, um unsere Besessenheit vom Hier und Jetzt zu hinterfragen. Sie bieten ein konzeptionelles Gerüst für die Beantwortung einer Frage, die ich für die wichtigste unserer Zeit halte: Wie können wir gute Vorfahren sein?
Das Tauziehen um die Zeit ist der entscheidende Kampf unserer Generation. Er spielt sich sowohl in unseren Köpfen als auch in unseren Gesellschaften ab. Sein Ausgang wird das Schicksal von Milliarden und Abermilliarden von Menschen beeinflussen, die in der Zukunft leben werden. Mit anderen Worten: Er ist wichtig.
Triebkräfte der Kurzfristigkeit
Zu den Triebkräften des Kurzzeitdenkens gehört die Macht der digitalen Ablenkung, die uns in eine Hier-und-Jetzt-Sucht des Klickens, Wischens und Scrollens versetzt. Ein tieferer Grund ist die wachsende Tyrannei der Uhr seit dem Mittelalter. Die mechanische Uhr war die Schlüsselmaschine der industriellen Revolution, die die Zeit selbst reglementierte, beschleunigte und damit die Zukunft immer näher rücken ließ: Um 1700 hatten die meisten Uhren Minutenzeiger und um 1800 waren Sekundenzeiger bereits Standard. Und noch immer beherrscht die Uhr unser tägliches Leben, um unsere Handgelenke geschnallt und auf unseren Bildschirmen.
Spätestens seit der holländischen Tulpenblase von 1637 ist der Spekulationskapitalismus eine Quelle von Boom-Bust-Turbulenzen, bis hin zum Finanzcrash von 2008 – und dem nächsten, der schon vor der Tür steht. Wahlzyklen spielen ebenfalls eine Rolle und führen zu einem kurzsichtigen politischen Präsentismus, bei dem Politiker kaum über die nächste Umfrage oder den letzten Tweet hinausblicken können. Verstärkt wird diese Kurzsichtigkeit durch eine Welt der vernetzten Unsicherheit, in der Ereignisse und Risiken zunehmend voneinander abhängen und globalisiert sind, was die Aussicht auf schnelle Ansteckungseffekte erhöht und selbst die nahe Zukunft fast unlesbar macht.
Cyberattacke: Und die Welt steht still
Hinter all dem steht unsere Besessenheit mit dem ständigen Fortschritt, insbesondere das Streben nach endlosem BIP-Wachstum, das die Erde über kritische Schwellenwerte für Kohlenstoffemissionen hinaustreibt, den Verlust der biologischen Vielfalt in Kauf nimmt und andere planetarische Grenzen überschreitet. Wir sind wie ein Kind, das glaubt, es könne seinen Luftballon immer weiter aufblasen, ohne dass er jemals platzen würde.
Nimmt man diese Triebkräfte zusammen, erhält man einen giftigen Cocktail aus Kurzsichtigkeit, der uns in einen zivilisatorischen Fall stürzen könnte. Wie Jared Diamond argumentiert, ist kurzfristige Entscheidungsfindung in Verbindung mit dem Fehlen von mutigem langfristigem Denken seit Jahrhunderten die Ursache für den Zusammenbruch von Zivilisationen. Eine eindringliche Warnung, die uns dazu veranlasst, die sechs Wege des langfristigen Denkens auszupacken.
Sechs Wege zu langfristigem Denken
1. Deep Time: Erkennen, dass wir nur ein Wimpernschlag in der kosmischen Zeit sind
Die 200.000 Jahre, die die Menschheit auf der Erde verbracht hat, sind nur ein Wimpernschlag in der kosmischen Geschichte. Wie John McPhee (der den Begriff der „deep time“ im Jahr 1980 prägte) es ausdrückte: „Betrachten Sie die Erdgeschichte als das alte Maß des englischen Yards, die Entfernung von der Nase des Königs bis zur Spitze seiner ausgestreckten Hand. Ein Strich mit der Nagelfeile auf seinem Mittelfinger löscht die menschliche Geschichte aus.
Aber so wie die Zeit hinter uns liegt, so liegt sie auch noch weit vor uns. In sechs Milliarden Jahren werden alle Lebewesen, die den Untergang unserer Sonne miterleben, so verschieden von uns sein, wie wir von den ersten einzelligen Bakterien.
In einer kurzen Zeitspanne haben wir eine Welt gefährdet, die Milliarden von Jahren brauchte, um sich zu entwickeln.
Doch warum brauchen wir dieses Gefühl der zeitlichen Bescheidenheit? Die lange Zeitspanne veranlasst uns, die Folgen unseres Handelns weit über unsere eigene Lebenszeit hinaus zu bedenken, und bringt uns wieder in Kontakt mit den langfristigen Zyklen der lebenden Welt wie dem Kohlenstoffkreislauf. Aber sie hilft uns auch, unser zerstörerisches Potenzial zu begreifen: In einer unglaublich kurzen Zeitspanne – nur ein paar Jahrhunderte – haben wir eine Welt gefährdet, die Milliarden von Jahren brauchte, um sich zu entwickeln. Wir sind nur ein winziges Glied in der großen Kette lebender Organismen.
Wer sind wir also, dass wir mit unserer ökologischen Blindheit und unseren tödlichen Technologien alles in Gefahr bringen? Haben wir nicht eine Verpflichtung gegenüber unserer planetarischen Zukunft und den Generationen von Menschen und anderen Arten, die noch kommen werden?
2. Legacy Mindset: Von der Nachwelt in guter Erinnerung behalten werden
Wir sind die Erben außergewöhnlicher Vermächtnisse – noch heute profitieren wir von denen, die die ersten Samen pflanzten, die Städte bauten und medizinische Entdeckungen machten. Doch neben den guten Vorfahren gibt es auch die „schlechten Vorfahren“. Diejenigen, die uns den Rassismus und die Vorurteile aus der Kolonial- und Sklavenzeit hinterlassen haben, die das heutige Strafrechtssystem zutiefst prägen. Das wirft die Frage auf, welches Vermächtnis wir künftigen Generationen hinterlassen werden: Wie wollen wir der Nachwelt in Erinnerung bleiben?
Die Herausforderung besteht darin, ein Vermächtnis zu hinterlassen, das über ein egoistisches Vermächtnis (wie das eines russischen Oligarchen, der einen Flügel einer Kunstgalerie nach sich benannt haben möchte) oder sogar über ein familiäres Vermächtnis (wie den Wunsch, Eigentum oder kulturelle Traditionen an unsere Kinder weiterzugeben) hinausgeht. Wenn wir hoffen, gute Vorfahren zu sein, müssen wir eine transzendente „Vermächtnis-Mentalität“ entwickeln, bei der wir darauf abzielen, von den Generationen, die wir nie kennen werden, und von den universellen Fremden der Zukunft in guter Erinnerung behalten zu werden.
Wir können an vielen Orten nach Inspiration suchen. Das Māori-Konzept whakapapa („Genealogie“) beschreibt eine fortlaufende Lebenslinie, die den Einzelnen mit der Vergangenheit, der Gegenwart und der Zukunft verbindet und ein Gefühl des Respekts für die Traditionen früherer Generationen hervorruft, während man gleichzeitig an die kommenden Generationen denkt. In Katie Patersons Kunstprojekt „Future Library“ hinterlegt jedes Jahr ein berühmter Schriftsteller (die erste war Margaret Atwood) ein neues Werk, das bis zum Jahr 2114 ungelesen bleibt, wenn es auf Papier aus tausend Bäumen gedruckt wird, die in einem Wald außerhalb von Oslo gepflanzt wurden.
Dann gibt es Aktivisten wie Wangari Maathai, die erste Afrikanerin, die den Friedensnobelpreis erhalten hat. Im Jahr 1977 gründete sie das Green Belt Movement in Kenia, das bis zu ihrem Tod im Jahr 2011 mehr als 25.000 Frauen in der Forstwirtschaft ausgebildet und 40 Millionen Bäume gepflanzt hatte. So kann man ein Vermächtnis an die Zukunft weitergeben.
3. Gerechtigkeit zwischen den Generationen: Denken Sie an die kommende siebte Generation
„Warum sollte ich mich um künftige Generationen kümmern? Was haben sie je für mich getan?“ Dieser schlaue Spruch, der Groucho Marx zugeschrieben wird, wirft ein Schlaglicht auf die Frage der Gerechtigkeit zwischen den Generationen. Dabei geht es nicht um die Frage, wie wir in Erinnerung bleiben werden, sondern um die moralische Frage, welche Verantwortung wir gegenüber den „Zukünftigen“ haben – den Generationen, die auf uns folgen werden.
Ein Ansatz, der in der utilitaristischen Philosophie verwurzelt ist, besteht darin, anzuerkennen, dass die derzeitige Bevölkerung zumindest zahlenmäßig von all denen, die nach uns kommen werden, locker übertroffen wird. Nach einer Berechnung des Schriftstellers Richard Fisher haben in den vergangenen 50.000 Jahren etwa 100 Milliarden Menschen gelebt, die bereits gestorben sind. Dazu kommen jene 7,9 Milliarden Menschen, die heute leben.
In den kommenden 50.000 Jahren aber werden geschätzt 6,75 Billionen Menschen geboren werden, wenn die Geburtenrate dieses Jahrhunderts beibehalten wird. Allein im nächsten Jahrtausend werden wahrscheinlich mehr als 135 Milliarden Menschen geboren werden. Wie könnten wir ihr Wohlergehen ignorieren und denken, dass unser eigenes von so großem Wert ist?
Diese Denkweise wird durch die Idee der „Entscheidungsfindung der siebten Generation“ verkörpert, einer Ethik der ökologischen Verantwortung, die von einigen amerikanischen Ureinwohnern wie der Oglala-Lakota-Nation in South Dakota praktiziert wird: Entscheidungen der Gemeinschaft berücksichtigen die Auswirkungen von sieben Generationen nach der Gegenwart. Dieses Ideal entwickelt sich schnell zu einem Eckpfeiler der weltweit wachsenden Bewegung für Generationengerechtigkeit und inspiriert Gruppen wie Our Children‘s Trust (die in den USA für die gesetzlichen Rechte künftiger Generationen kämpfen) und Future Design in Japan (das Bürgerversammlungen für die Stadtplanung fördert, bei denen sich die Bewohner vorstellen, dass sie aus künftigen Generationen stammen).
4. Kathedralen-Denken: Projekte über die Lebenszeit eines Menschen hinaus planen
Kathedralen-Denken ist die Praxis, Projekte in Angriff zu nehmen, die Jahrzehnte und sogar Jahrhunderte in die Zukunft reichen – so wie die mittelalterlichen Kathedralenbauer, die mit dem Bau begannen, obwohl sie wussten, dass sie die Fertigstellung zu ihren Lebzeiten wahrscheinlich nicht mehr erleben würden. Greta Thunberg hat gesagt, dass es „kathedralenhaftes Denken“ braucht, um die Klimakrise zu bewältigen.
Historisch gesehen hat das Kathedralen-Denken verschiedene Formen angenommen. Neben religiösen Gebäuden gibt es auch öffentliche Bauvorhaben wie Abwasserkanäle, die im viktorianischen London nach dem „Großen Gestank“ von 1858 gebaut wurden und noch heute in Betrieb sind (man könnte dies eher als Kanalisationsdenken denn als Kathedralendenken bezeichnen). Zu den wissenschaftlichen Bestrebungen gehört das Svalbard Global Seed in der abgelegenen Arktis, das über eine Million Samen von mehr als 6.000 Arten enthält und sie in einem unzerstörbaren Felsbunker mindestens tausend Jahre lang sicher aufbewahren will.
Wir sollten auch soziale und politische Bewegungen mit langen Zeithorizonten einbeziehen, wie die Suffragetten, die ihre erste Organisation 1867 in Manchester gründeten und ihr Ziel, das Frauenwahlrecht, erst nach über einem halben Jahrhundert erreichten.
Aber denken Sie daran, dass das Kathedralen-Denken auch auf enge und eigennützige Ziele ausgerichtet sein kann. Hitler hoffte, ein Tausendjähriges Reich zu schaffen. Diktatoren haben versucht, ihre Macht und ihre Privilegien über Generationen hinweg für ihre Nachkommen zu bewahren: Man denke nur an Nordkorea. In der Unternehmenswelt erklärte Gus Levy, ehemaliger Chef der Investmentbank Goldman Sachs, einmal stolz: „Wir sind gierig, aber langfristig gierig, nicht kurzfristig gierig.“
Deshalb reicht das Denken in Kathedralen allein nicht aus, um eine langfristige Zivilisation zu schaffen, die die Interessen künftiger Generationen respektiert. Sie muss von anderen Ansätzen geleitet werden, wie der Generationengerechtigkeit und einem transzendenten Ziel.
5. Ganzheitliche Prognosen: Mehrere Wege für die Zivilisation ins Auge fassen
Zahlreiche Studien belegen, dass die meisten Prognostiker bei der Vorhersage künftiger Ereignisse eher schlecht abschneiden. Dennoch müssen wir versuchen, die möglichen langfristigen Pfade der menschlichen Zivilisation zu skizzieren – was ich als ganzheitliche Vorhersage bezeichne –, da wir uns sonst nur mit den Krisen beschäftigen, die uns in der Gegenwart treffen. Experten auf dem Gebiet der globalen Risikostudien und der Szenarioplanung haben drei große Pfade ausgemacht, die ich als Zusammenbruch, Reform und Transformation bezeichne.
- Der Zusammenbruch ist der Weg des „Business-as-usual“. Wir streben weiterhin nach dem alten Ziel des materiellen wirtschaftlichen Fortschritts des 20. Jahrhunderts, erreichen aber bald einen Punkt des gesellschaftlichen und institutionellen Zusammenbruchs, da wir es nicht schaffen, auf die grassierenden ökologischen und technologischen Krisen zu reagieren und gefährliche zivilisatorische Kipppunkte zu überschreiten (man denke an Cormac McCarthys „Die Straße“).
- Wahrscheinlicher ist eine Reform, bei der wir zwar auf globale Krisen wie den Klimawandel reagieren, aber auf eine unzureichende und bruchstückhafte Art und Weise, die die Zusammenbruchskurve lediglich mehr oder weniger stark nach außen verlängert. Hier setzen die Regierungen auf reformistische Ideale wie „grünes Wachstum“, „die Neuerfindung des Kapitalismus“, oder den Glauben, dass technologische Lösungen gleich um die Ecke sind.
- Ein dritter Weg ist die Transformation, bei der wir einen radikalen Wandel der Werte und Institutionen der Gesellschaft hin zu einer langfristig nachhaltigen Zivilisation beobachten. So verlassen wir die Zusammenbruchskurve und begeben uns auf einen neuen Weg, der von Postwachstumsmodellen wie der Doughnut-Economics oder einem Green New Deal dominiert wird.
6. Transzendentes Ziel: Streben nach einem gedeihlichen Leben auf einem Planeten
Jede Gesellschaft, so schrieb der Astronom Carl Sagan, braucht ein „Telos“, das sie leitet – „ein langfristiges Ziel und ein heiliges Projekt“. Was sind die Optionen? Während uns das Ziel des materiellen Fortschritts in der Vergangenheit gut gedient hat, wissen wir heute zu viel über seine Kollateralschäden: Fossile Brennstoffe und materieller Abfall haben uns in das Anthropozän getrieben, die gefährliche neue Ära, die durch einen steilen Aufwärtstrend schädlicher planetarischer Indikatoren gekennzeichnet ist, der als „Große Beschleunigung“ bezeichnet wird.
Ein alternatives transzendentes Ziel ist es, unser Schicksal in den Sternen zu sehen: Die einzige Möglichkeit, das Überleben unserer Spezies zu sichern, besteht darin, der Enge der Erde zu entkommen und andere Welten zu kolonisieren. Doch es könnte Jahrhunderte dauern, einen Ort wie den Mars zu terraformen, um ihn bewohnbar zu machen – wenn es überhaupt möglich ist. Hinzu kommt, dass wir uns je weniger um unsere bestehende Welt kümmern, je mehr wir uns darauf konzentrieren, in andere Welten zu fliehen. „Es ist eine gefährliche Illusion, zu glauben, dass der Weltraum eine Flucht vor den Problemen der Erde bietet. Wir müssen diese Probleme hier lösen“, sagt der Kosmologe Martin Rees.
Keine Angst vor dem Mars!
Deshalb sollte es unser vorrangiges Ziel sein, zu lernen, innerhalb der Biokapazität des einzigen uns bekannten Planeten zu leben, der Leben erhält. Dies ist das Grundprinzip der ökologischen Ökonomie, die von visionären Denkern wie Herman Daly entwickelt wurde: Nicht mehr Ressourcen verbrauchen, als die Erde auf natürliche Weise regenerieren kann (zum Beispiel nur so viel Holz schlagen, wie nachwächst), und nicht mehr Abfälle erzeugen, als sie auf natürliche Weise aufnehmen kann (also keine fossilen Brennstoffe verbrennen, die nicht von den Ozeanen und anderen Kohlenstoffsenken aufgenommen werden können).
Wenn wir erst einmal gelernt haben, dies zu tun, können wir auf dem Mars so viel Terraforming betreiben, wie wir wollen: Wie jeder Bergsteiger weiß, sollte man sich vergewissern, dass das Basislager in Ordnung ist und über ausreichend Vorräte verfügt, bevor man einen riskanten Gipfel in Angriff nimmt. Dem „Global Footprint Network“ zufolge sind wir jedoch nicht einmal annähernd so weit und verbrauchen derzeit jedes Jahr das Äquivalent von etwa 1,6 Planeten Erde. Das ist Kurzsichtigkeit der tödlichsten Art. Das transzendente Ziel des Gedeihens auf einem einzigen Planeten ist unsere beste Garantie für eine langfristige Zukunft. Und das erreichen wir, indem wir uns sowohl um den Ort kümmern als auch die Zeit neu überdenken.
Die Rebellion der Zeit kann beginnen
Dies ist ein kurzer Überblick über ein kognitives Instrumentarium, das wir nutzen könnten, um in den kommenden Jahrhunderten und Jahrtausenden zu überleben und zu gedeihen. Keiner dieser sechs Wege allein reicht aus, um eine langfristige Revolution des menschlichen Geistes zu bewirken – eine grundlegende Veränderung unserer Wahrnehmung der Zeit. Aber zusammen – und wenn sie von einer kritischen Masse von Menschen und Organisationen praktiziert werden – könnte aus ihrer Synergie ein neues Zeitalter des langfristigen Denkens entstehen.
Jetzt ist der Moment, ein Zeitrebell zu werden.
Ist dies eine wahrscheinliche Perspektive? Können wir das Tauziehen gegen die Kurzfristigkeit gewinnen? „Nur eine Krise – ob tatsächlich oder vermeintlich – führt zu echtem Wandel“, schrieb der Wirtschaftswissenschaftler Milton Friedman. Aus der Asche des Zweiten Weltkriegs entstanden bahnbrechende langfristige Institutionen wie die Weltgesundheitsorganisation, die Europäische Union und die Wohlfahrtsstaaten. So könnten auch aus der globalen Krise von Covid-19 die langfristigen Institutionen hervorgehen, die wir brauchen, um die Herausforderungen unserer Zeit zu bewältigen: Klimawandel, technologische Bedrohungen, Rassismus und Ungleichheit, die in unseren politischen und wirtschaftlichen Systemen angelegt sind.
Jetzt ist der Moment gekommen, unseren Zeithorizont auf ein längeres Jetzt auszudehnen. Jetzt ist der Moment, ein Zeitrebell zu werden.